Maurice Joly - Diálogo en el infierno entre Maquiavelo y Mo

Diálogo en el Infierno entre Maquiavelo y MontesquieuMaurice Joly

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El autor de Diálogo en el Infierno, Maurice Joly,

(Los elementos de esteprefacio fueron tomados del extraordinario libro de Henri Rollin, El Apocalipsis denuestro Tiempo. Valdría la pena reeditar esta obra, destruida por los alemanes en1940),

abogado ante los Tribunales de París, vivió una existencia difícil yoscura. Típico rebelde (se fugó de cinco colegios en su juventud), pusosus dotes brillantes al servicio de la libertad y de sus antipatías. Opositorbajo todos los regímenes, tuvo un sinnúmero de enemigos y algunosadmiradores. Revelan sus escritos que conocía tan bien el arte deencumbrarse (consagró a tema un curioso líbelo) como el de gobernar (losDiálogos lo atestiguan). Sin Embargo, empleó su saber con el solo objetode atacar a quienes aplicaban para su beneficio personal las técnicas deléxito. Su palabra mordaz eligió sucesivamente como blanco a NapoleónIII, Víctor Hugo, Gambetta , Jules Grévy, en quienes apenas hizo mella.Pobre, enfermo y acabado, el 17 de julio de 1887 se descerrajó una balade revolver en la cabeza. Abierto sobre su escritorio hallaron un ejemplarde los Hambrientos, libro que publicara dos años antes.Nacido en Lons-le-Saunier en 1829, de padre que fuera consejero generaldel Jura y de madre italiana, debió, para poder terminar sus estudios,trabajar durante siete años como empleado subalterno en un ministerio,luego de pasante en la Escuela Superior de Comercio. Inscrito en 1859 enel Colegio de Abogados, fue secretario de Jules Grévi, con quien no tardóen reñir.Su primer libro,

Le Barreau de París, études politiques et litteraires

,consiste en una galería de retratos de abogados cáusticos e inclementes ;el segundo,

Cesar

, es un vigoroso ataque a Napoleón III. En 1864 publicaen Bruselas, sin nombre de autor, el

Diálogo en el Infierno

. El libro fueintroducido en Francia de contrabando, en varias partidas; pero comoalgunos de los contrabandistas pertenecían a la policía, esta sin granesfuerzo – unas cincuenta pesquisas simultaneas – logró incautarse detoda la edición y desenmascarar al autor. Maurice Joly fue arrestado. Lainstrucción del proceso le costó seis meses de prisión preventiva,Condenado, la instancia de apelación y el recurso de casación demoraronotros dieciocho meses, durante los cuales permaneció recluido en Sainte-Pélagie. Quedó en libertad en mayo de 1867, pero sus conflictos con la justicia crearon el vació a su alrededor. Los defensores del Imperio loatacaban; para los republicanos, lejos de ser un mártir glorioso, constituíaun estorbo. Como si deseara agravar su situación y sumirse en unasoledad huraña y taciturna, en sus

Recherches sur l’art de parvenir

ataca

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con inusitada violencia a sus contemporáneos más ilustres. La respuestade ese mundo que detestaba fue el silencio.También culmina en fracaso una nueva tentativa que hace bajo el Imperio.Funda un periódico jurídico,

Le Palais

, que desaparece después del dueloque Joly sostiene con su principal colaborador, Edouard Lajarriere.Juzga con severidad a los hombres del 4 de septiembre: en vano solicitade Jules Grévy un empleo en la Jura. El 31 de octubre de 1870 se unía alos miembros de la resistencia a ultranza – Flourens, Delescluze, Blanqui –los que invadieron el Ayuntamiento. Al parlamentar con Jules Favre,reprocha a este sus proyectos de armisticio, conducentes a la capitulación.Un mes más tarde, este “republicano del Imperio” era arrestado. Puesto enlibertad provisional, fue luego absuelto por el Consejo de Guerra, el 9 demarzo de 1871.Joly no tuvo ninguna participación en la Comuna. Actuó siempre por puropatriotismo; y en su autobiografía, que redactó durante su detención en laprefectura, se declaraba “social” y “revolucionario”, pero rechazaba“indómita y netamente, sin rodeos” el comunismo.La República pudo proporcionar a este heterodoxo inveterado unaoportunidad de desquite. En 1872 los hermanos Péreire le ofrecieron unpuesto de jerarquía en su periódico

La Liberté

. Empero, algunos años mástarde, las circunstancias volvieron a convertir a Joly en el combatientesolitario de una batalla sin esperanzas. En medio de la crisis provocadapor la disolución del Parlamento, en el momento en que los adversarios deMacMahon sostenían la candidatura de Jules Grévy a la presidencia, Jolyhizo fijar en los muros de la ciudad proclamas donde atacaban conviolencia a su antiguo empleador quien, afirmaba, le «había hecho todo elmal que un hombre puede hacer a otro sin matarlo». La prensa oportunistalanzó rayos y centellas.

Le Temps

, Gambetta, Edmond About, Sarceyfulminaron «la abominable maniobra » de esos «insolentes falsarios ».Maurice Joly envió a sus padrinos a About y Sarcey y al mismo tiempoempezó ante el Tribunal Correccional a diez periódicos por difamación,injurias públicas y por rehusarse a publicar comunicados. Él mismopresentó su defensa y desplegó su facundia contra Gambetta y susamigos. Salvo dos, todos los periódicos que emplazara fueroncondenados. Fue su postrer victoria.Pocos meses después. Maurice Joly se declaraba vencido.Tal vez sus obras hubieran sido definitivamente olvidadas, pese a susdescollantes méritos, si un ejemplar del

Diálogo en el Infierno

, queescapara a la policía de Napoleón III, no hubiese caído en manos delfalsario redactor de los

Protocolos de los Sabios de Sión

, donde se

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PREFACIO

Debemos felicitarnos de que el Diálogo de Maurice Joly haya sido descubierto y exhumado en 1948 y no en el curso de la década del sesenta. En Francia, bajo De Gaulle, por cierto hubiéramos corrido el peligro de que el hallazgo fuese considerado una superchería, tan numerosos son los pasajes del texto que pueden aplicarse a repúblicas como la gaullista. En 1948 nadie hubiera podido ver en la obra otra cosa que curiosidad histórica, un ejemplo particularmente interesante de esa crítica enbozada, alisuva, que los escritores franceses del Segundo Imperio elevaron a la categoría de género literario. Presntaba para los especialistas de aquel periodo –y solo el especialista podía apreciarla en detalle— una excelente pintura y un minuciosa análisis de los métodos de poder personal empleados por Napoleón III, aunque en verdad la pintura sólo era válida para éste. El lector de 1948 no podía atribuir alcance general de teoría política a ese régimen cuyas piezas Maquiavelo va ensamblando gozoso ante los ojos de un Montesquieu horrorizado y deslumbrado. Evidentemente, sólo la destreza del polemista conseguía vestir con apariencia de teoría y generalidad a lo que era la sátira de un caso único.En la actualidad, las cosas han cambiado y se impone una nueva lectura del texto. No cabe duda de que el Maquiavelo “infernal” de Maurice Joly se revela como un verdadero teórico. Expone y desarrolla la idea de un

despotismo moderno

, no comprendido en ninguna de esas categorías dentro de las cuales la historia del siglo XX nos ha enseñado a distribuir los diversos tipos de regímenes posibles, y menos aún en las categorías de Montesquieu.El problema propuesto consiste en saber cómo puede injertarse un poder autoritario en una sociedad acostumbrada de larga data a las instituciones liberales. Se trata de definir un “modelo” político que difiera de la verdadera democracia y de la dictadura brutal. Por su parte Montesquieu,el Montesquieu a quien Joly va a pescar a los infiernos, sostiene la tesis del continuo progreso de la democracia, de la

liberalización

y

legalización

crecientes de las instituciones y costumbres que habrán imposible el retorno a ciertas prácticas. (¡Ay!, cuantas veces hemos escuchado ese “imposible” optimista... y cuántas veces, a quienes me aseguran que las cosas ya nunca volverán a ser como eran antes,desearía responderles: “Tiene usted razón; serán peores”.) A ello contesta Maquiavelo que existe otra cosa o que es posible concebir otra cosa en materia de despotismo que no sea despotismo “oriental”. Y así como el despotismo “oriental”, desde la muerte de Stalin, ha demostrado ser viable en forma colegiada y sin culto de la personalidad, al cual se lo creía ligado; así el despotismo moderno, cuya teoría elabora Joly, parece viable independientemente del “poder personal” al que nosotros

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espontáneamente lo vincularíamos. En Francia, ha sobrevivido a De Gaulle. Que el autoritarismo sea personal o colegiado es una cuestión secundaria; lo que importa es la confiscación del poder, los métodos que es preciso seguir para que dicha confiscación sea tolerada –es decir, para que pase en gran parte inadvertida—por los ciudadanos integrantes del grupo de aquellas sociedades que pertenecen históricamente a la tradición democrática occidental.Estos métodos, la descripción que de ellos hace Joly, no pueden dejar de sacudir a un francés políticamente fogueado por la Quinta República.¿Acaso no nos hallamos en un terreno conocido cuando leemos que el despotismo moderno se propone “no tanto violentar a los hombres como desarmarlos, no tanto combatir sus pasiones políticas como borrarlas,menos combatir sus instintos que burlarlos, no simplemente proscribir sus ideas sino trastocarlas, apropiándose de ellas”? El primer cuidado que debe tener un régimen de derecha

aggiornato

es, en efecto, volver la confiscación del poder en un ropaje de fraseología liberal. Joly percibe con clarividencia el papel que un régimen semejante asigna a la técnica de manipulación de la opinión pública. A esta opinión – y de paso ¿cómo no reconocer también aquí tantos procederes familiares? --, a esta opinión “es preciso aturdirla, sumirla en la incertidumbre mediante asombrosas contradicciones, obrar en ella incesantes distorsiones, desconcertarla mediante toda suerte de movimientos diversos...” ¿Cómo no identificar también una táctica clásica en nuestros tiempos cuando Joly hace que Maquiavelo aconseje al déspota moderno que multiplique las declaraciones izquierdizantes sobre política exterior con el objeto de ejercer más fácilmente la opresión en lo interno? Fingirse progresista platónico en el exterior, mientras en el país explota el terror a la anarquía,el miedo al desorden, cada vez que un movimiento reivindicativo traduce alguna aspiración de cambio...Teórico

avant

la lettre de los

mass

media, nuestro Maquiavelo Segundo Imperio subraya con fuerza “el importante papel que, en materia de política moderna, está llamado a desempeñar el arte de la palabra”. Indica cómo se debe diseñar la fisonomía – “la imagen”, diríamos nosotros – del príncipe: insistir en la impenetrabilidad de sus designios, en su poder de simulación, en el misterio de su “verdadero” pensamiento. De este modo,la versatilidad del jefe, al amparo de su mutismo, parece profundidad, y su oportunismo enigmático sabiduría; se olvidan los mediocres resultados de su accionar por medio de palabras pomposas, pues se termina por no distinguir una cosa de otra.El artículo esencial de esta técnica para manejar la opinión pública se refiere por supuesto a las relaciones entre el poder y la prensa. También en este caso Joly percibe claramente que el despotismo moderno no debe de ninguna manera

suprimir

la libertad de prensa, lo cual sería una

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torpeza, sino canalizarla, guiarla a la distancia, empleando mil estratagemas, cuya enumeración constituye uno de los más sabrosos capítulos del

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. La más inocente de tales artimañas es, por ejemplo, la de hacerse criticar por uno de los periódicos a sueldo a fin de mostrar hasta qué punto se respeta la libertad de expresión. A la inversa de lo que ocurre en el despotismo oriental,conviene al despotismo moderno dejar en libertad a un sector de la prensa (suscitando, empero, una saludable propensión a la autocensura por medio de un depurado arte de la intimidación); y, en otro sector, el

Estado mismo debe hacerse periodista

. Visión profética, tanto más si se tiene en cuenta que Joly no pudo prever la electrónica, ni que llegaría el día en que el Estado podría apropiarse del más influyente de todos los órganos de prensa de un país: la radio-televisión.Uno de los pilares del despotismo moderno es, entonces, la subinformación que, por un retorno del efecto sobre la causa, cuanto mayor es, menos la perciben los ciudadanos. Todo el arte de oprimir consiste en saber cuál es el umbral que no conviene trasponer, ya sea en el sentido de una censura demasiado conspicua como en el de una libertad real. Y, por añadidura, el potentado puede contar con la certeza de que difícilmente la masa ciudadana se indigna por un problema de prensa o de información. Sabe que en lo íntimo el periodista es entre ellos más impopular que el político que lo amordaza. Y bien lo hemos podido comprobar nosotros mismos en Paris, en 1968, ante la indiferencia con que la opinión pública abandonó a los huelguistas de la televisión francesa a las represalias del Poder.Se trate de la destrucción de los partidos políticos y de las fuerzas colectivas, de quitar prácticamente al Parlamento la iniciativa con respecto a las leyes y transformar el acto legislativo en una homologación pura y simple, de politizar el papel económico y financiero del Estado a través de las grandes instituciones de crédito, de utilizar los controles fiscales, ya no para que reine la equidad fiscal sino para satisfacer venganzas partidarias e intimidar a los adversarios, de hacer y deshacer constituciones sometiéndolas en bloque al referéndum, sin tolerar que se las discuta en detalle, de exhumar viejas leyes represivas sobre la conservación del orden para aplicarlas en general fuera del contexto que les dio nacimiento (por ejemplo, una guerra extranjera terminada hace rato), de crear jurisdicciones excepcionales, cercenar la independencia de la magistratura, definir el “estado de emergencia”, fabricar diputados “incondicionales”,

(No vemos que exista sustancial diferencia entre el comportamiento exigido alos candidatos gaullistas de aprobar por anticipado la política del jefe de Estado sin conocerla y el“juramento previo” exigido por Napoleón III a sus futuros diputados),

bloquear la ley financiera por el procedimiento de la “depresupuestación” (si el vocablo no existe, existe el hecho), promover una civilización policial, impedir a cualquier precio la aplicación del habeas corpus; nada de todo esto omite

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NICOLÁS MAQUIAVELO - NICCOLO MACCHIAVELLI

INTRODUCCIÓN

El poder ha seducido a los hombres desde los tiempos más remotos. Suconcepción y su practica ha sido heterogénea a través de la historia de lacivilización. Pero nadie en muchos siglos se había aproximado a develar lanaturaleza del poder en forma tan realista y desnuda como NicolásMaquiavelo.El propósito de este trabajo es analizar El Príncipe considerado como textofundador de la ciencia política, aunque hoy en día esta disciplina se hadesarrollado mucho mas allá de aquellas recomendaciones. La idea quesuele haber de Maquiavelo y su libro más clásico, es la del cinismo comoactitud indispensable en las tares del gobierno. La suposición de que el fin justifica los medios, ha sido tenida como paradigmática.

BIOGRAFÍA DEL AUTOR

Nicolás Maquiavelo - Niccolo Macchiavelli - nació en Florencia el 3 demayo de 1469 y murió en la misma ciudad en 1572. Era hijo de Bernardodei Niccolo Macchiavelli, jurisconsulto, y de Bartolommea dei Nelli, unadama muy bella e instruida. Fue escritor, jurista, diplomático y político. Suprestigio comenzó pronto, y a los veinticinco años se le nombró secretariodel gobierno Dei Dieci.Desempeñó luego diversas embajadas en algunos estados de Italia y enAlemania, misiones que hubo de comentar en sus escritos. En 1502contrajo matrimonio con Marietta Corsini, del cual nacieron cinco hijos Susactividades como embajador duraron hasta el año de 1512, en queempieza una época de persecuciones contra él. A la vuelta de los Médicial señorío de la ciudad fue encarcelado y sometido al tormento,acusándosele de conspirador. Ya había publicado para entonces obrasfilosóficas y literarias, pero en la cárcel intensificó sus tareas, y gracias a laatracción que siempre experimentó el gran Lorenzo de Médici. Uno de losespíritus más representativos del Renacimiento por las artes y las letras,pudo Maquiavelo obtener su favor.Muy distinguido también como tratadista y crítico militar, publicó obras muynotables de este carácter: El arte de la guerra, Ordenanza de la Infanteríay Ordenanza de la Caballería. En otros aspectos, destacan su Discursosobre las Décadas de Tito Libio, Discurso sobre la Lengua, HistoriaFlorentina, Mandrágora y Discurso Moral. En todas sus obras revelaMaquiavelo su gran cultura, un pensamiento ágil y profundo y dotesextraordinarias de escritor . Maneja el idioma con personalísimo estilo y

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medieval a los tiempos modernos, sobre cuyas bases surgióposteriormente el modelo capitalista de organización de la economía.La libertad mental conquistada por el hombre del Renacimiento y que loapartaba de dogmas para enfrentar de manera más creadora la realidadmaterial, representa el nuevo espíritu con el que la burguesía ascendenteorganizó las relaciones sociales en la Europa de los siglos XIV, XV, XVI. Sinos circunscribimos a la visión histórica sobre el Renacimiento conformadapor el investigador Jacques Pirenne en su libro Las grandes Corrientes dela Historia, podemos admitir que ese sistema fundó en Europa elsurgimiento de una civilización anclada en el individualismo. La liberaciónde la individualidad en el Renacimiento contrasto con el estancamiento dela economía y de la persona disuelta en el marco del grupo feudal.Durante el Feudalismo el arte, el pensamiento y el comercio alcanzaron unnivel de estancamiento extremo. La individualidad logró sobrevivir a travésdel misticismo.Éste fue el único escape de las ansias de pensamiento y acción. SostienePirenne que "durante el Renacimiento los hombres se liberaron de laopresión de grupo, la náutica revigorizó el comercio y las florecientesburguesías urbanas reivindicaron su emancipación económica-social, alborrar la noción de dependencia jerárquica, abrió el campo a laemancipación de la conciencia y reaparición del pensamiento. Así fuecomo se esbozó la era de la civilización occidental en la que laemancipación de la persona humana correspondía a la expansión de laeconomía urbana". No toda Europa logro ser cobijada por ese movimientoespiritual y económico renovador. En la Europa central el Feudalismo semantuvo por varios siglos.El desarrollo de la ciencia permitió la libre investigación de los problemashumanos y de la naturaleza. La realidad se confronta a partir de la razón yde la experiencia concreta con el mundo, desmitificando el métodoescolástico.Maquiavelo constituye desde esa perspectiva una de las síntesis masreveladoras del nuevo espíritu burgués, caracterizado esencialmente poruna mentalidad profana e inquisitiva y para el cual la realidad inmediata ysensible es la fuente del conocimiento. El historiador argentino José LuisRomero en su penetrante ensayo: "Maquiavelo Historiador", afirma que lamentalidad burguesa imaginó al hombre instalado de forma inevitable en larealidad sensible: "la criatura humana dejó de ser pensada como unaabstracción para ser vista como una realidad de carne y hueso, como unmicrocosmos real anhelante de explayar su personalidad dual como unindividuo que se realizaba en el mundo terreno. La nueva imagen delhombre fue también un derivado de la experiencia".

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Bajo el impulso de ese nuevo espíritu, Maquiavelo logró intuir que losvalores y la moral tradicional cimentados por la iglesia católica no seajustaban al mundo cambiante e inestable que surgía en Europarenacentista.La edad media había creado en Europa un sinnúmero de principadosfeudales fraccionados y dispersos. Todos ellos operaban como factoresadversos a la necesidad de centralización del poder requerido por lasnuevas clases sociales en su camino de expansión comercial.La amplia experiencia acumulada por Maquiavelo en las cortes europeascomo representante de la cancillería florentina, su contacto con príncipes ysu observación de las decisiones gubernamentales, le ofrecieron unavisión excepcional sobre el carácter de los hombres de Estado y losalcances de sus actos políticos. El ensayista inglés Quentin Skinner, autordel libro "Maquiavelo", y quien aporta novedosos datos sobre eldesempeño de Maquiavelo como consejero de príncipes, afirma de losestadistas de este tiempo: "lo que todos ellos se negaban a reconocer eraque habrían tenido mucho más éxito si hubieran intentado acomodar suspersonalidades respectivas a las exigencias de los tiempos en lugar dequerer reformar su tiempo según el molde de sus personalidades.Con el tiempo Maquiavelo colocó este juicio en el autentico corazón de suanálisis sobre el caudillaje político en El Príncipe. En El Príncipe secomplementan de forma extraordinaria el creador literario, el investigadorhistórico y el analista político. Con esas ventajas, esta obra pudo situarseentre la más bellas construcciones de la prosa italiana del siglo XV y de laliteratura universal.El hombre que se sumerge en los hechos y que vive intensamente losacontecimientos políticos de su época, no riñe con el observador queluego los mide y los confronta con su visión del Estado y de la naturalezahumana.TEMA Y ARGUMENTOEl poder considerado como uno de los ámbitos de realización del espírituhumano, y el fenómeno político visto como la expresión suprema de laexistencia histórica que involucra todos los aspectos de la vida, es laconcepción que subyace en las disertaciones de El Príncipe.El Renacimiento había dado inicio a la secularización del mundo y lascuestiones religiosas quedaban restringidas al ámbito de la concienciaindividual. La ciencia renacentista había despojado al hombre de suarmadura teológica y le había devuelto la voluntad de organizar su

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existencia sin temores o esperanzas de compensación espiritual; en unavida ultraterrena.El Estado también empezaba a concebirse como un poder secular noofrecido a los individuos por derecho divino sino por intereses económicos,de clases o ambiciones personales. Fue esa gran mentalidad la quepermeó la obra de Maquiavelo y de la que derivó su concepción del podery de la política. Maquiavelo no es ajeno a la moral. Y supo intuir antes quesus propios contemporáneos que era imposible organizar un Estado enmedio del derrumbe social de Italia.Las opiniones posteriores sobre su obra, en lo concerniente a su políticade maximizar los medios frente a los fines en el ejercicio del poder,ignoran que el escritor florentino fue un ardiente partidario de la libertad. Ylo demostró con sus escritos defendiendo las instituciones republicanasque fueron destruidas con la invasión de Francia y España a Italia; lomismo que contra la corrupción, a la que consideraba una amenaza contrala libertad, virtud sin la cual ningún pueblo puede construir su grandeza."La experiencia muestra que las ciudades jamás han crecido en poder oen riqueza excepto cuando han sido libres", dijo Maquiavelo. "El fin justifica los medios", no es una sentencia carente de moral y ética comohan pretendido demostrar los críticos de Maquiavelo. Sencillamente esuna reflexión en la que se reconoce que de las mismas circunstancias queenfrenta El Príncipe, él debe extraer las premisas necesarias paradesenvolverse en un mundo cambiante.El éxito de un soberano radica en tomarle el pulso a las situaciones,valorarlas y armonizar su conducta con la dinámica inherente a ellas. Sonlas necesidades las que impondrán una respuesta. Y con ello Maquiavelodemuestra que los hombres se miden con el mundo y actúan sobre él.Premisa infalible que había olvidado la Edad Media. Ello significa que laambición de Maquiavelo de ver una Italia unida, expuesta de forma precisaen los consejos que en 26 capítulos sugieren al magnífico Lorenzo deMédicis, no constituyen un espejismo político sino que puede realizarse enla realidad material a través de la lucha por el poder y estimulando en lositalianos los sentimientos comunes que configuraban la identidad culturalde ese país.Existe una circunstancia concreta: Italia invadida por fuerzas extranjeras, yuna necesidad real: la liberación nacional y la construcción de la unidadpolítica. El medio para lograrlo es la guerra y el fin, adaptarse a lasexigencias de los nuevos tiempos, organizándose como estado nacional.Para Maquiavelo los fines políticos eran inseparables del "bien común". Lamoral para el diplomático florentino radica en los fines y la ley constituye elnúcleo organizador de la vida social. Todo lo que atenté contra el bien

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común debe ser rechazado y por ello "la astucia, la hábil ocultación de losdesignios, el uso de la fuerza, el engaño, adquieren categoría de medioslícitos si los fines están guiados por el idea del buen común, noción queencierra la idea de patriotismo, por una parte, pero también lasanticipaciones de la moderna razón de Estado " (Romero).Las simplificaciones de las que ha sido víctimas Maquiavelo, no hanlogrado minimizar esa nueva dimensión ontológica sobre el podergenialmente concebida por el estadista florentino. Para Maquiavelo estáclaro que ha diferencia de los países europeos, en Italia no había sidoposible construir el Estado-nación. El soberano que fuese a enfrentar estareto histórico, necesitaría de una suma de poder que lo convirtiera en unmonarca absoluto. Esa empresa solo es posible si el gobernante dispuestoa llevarla a cabo, arma los ciudadanos para liberar a su patria de lasfuerzas extranjeras. Cumplida esta tarea procurará ofrecer al pueblo leyes justas y éste as su vez , asumirá la defensa y seguridad de la nación.El interés de Maquiavelo se centra, a través de toda su obra, en la políticacomo "arte de conquistar el poder ". La política es por tanto el arte de elpríncipe o gobernante en cuanto tal. Y el príncipe, en cuanto conquistadory dueño del poder, en cuanto encarnación del Estado, está por principio ( yno por accidente) exento de toda norma moral. Lo importante es que tengalas condiciones naturales como para asegurar la conquista y posesión delpoder, " que sea astuto como la zorra, fuerte como el león" ( príncipe C.8)Dice Maquiavelo que el príncipe que quiere conservar el poder" debecomprender bien que no le es posible observar, en todo, lo que hace mirarcomo virtuosos a los hombres, su puesto que a menudo para conservar elorden de un Estado, está en la precisión de obrar contra su fe, contra lasvirtudes de la humanidad y caridad y aún contra su religión" (PríncipeC.18),Para Maquiavelo la razón suprema no es sino la razón de Estado. ElEstado ( que identifica con el príncipe o gobernante), constituye un finúltimo, un fin en sí, no solo independiente sino también opuesto al ordenmoral y a los valores éticos, y situado de hecho, por encima de ellos, comoinstancia absoluta. El bien supremo no es ya la virtud, la felicidad, laperfección de la propia naturaleza, el placer o cualquiera de las metas quelos moralistas propusieron al hombre, sino la fuerza y el poder del Estadoy de su personificación el príncipe o gobernante. El bien del Estado no sesubordina al bien del individuo o de la persona humana en ningún caso, ysu fin se sitúa absolutamente por encima de todos los fines particularespor más sublimes que se consideren.El sentido de la vida y de la historia, no acaba para los hombres si ellosprosiguen en la tarea de perfeccionar la sociedad sobre bases racionalesque los trasciendan más allá del simple plano individualista o de

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CRONOLOGÍA SUMARIA

1469Nace Nicolás Maquiavelo el 3 de mayo en Florencia(Italia). Ese mismo añose produce la muerte de Pedro de Médicis, Príncipe de la ciudad. Lorenzode Médicis asume el gobierno de la República; realizaría una de lasgestiones más temidas y admiradas en ese reino durante varias décadas.Reconocido en la historia como Lorenzo el "Magnífico" fue padre deLorenzo II, a quien Maquiavelo dedicó su obra El Príncipe; fue ademásfundador de la Universidad de Pisa y de los museos y bibliotecas masimportantes de Italia en esa época.1492El ocho de abril muere Lorenzo el "Magnifico".El 12 de octubre CristóbalColón buscando una ruta hacia el Oriente descubre el continenteamericano, al tocar tierra firme en las Islas de Cuba y Santo Domingo. Esehecho histórico sella la unidad del imperio español con la fusión de losreinos de Castilla y Aragón. Toma de Granada por los Reyes Católicos yfin de los reinos musulmanes de España.1498El 3 de mayo es ejecutado el Fraile Dominico Girolano Savonarola pororden del Papa Alejandro VI, padre de César Borgia. La fuerte oposición ylas críticas del fraile a las relajadas costumbres y corrupción del papadoitaliano y la dinastía Médicis, le costaron la vida. Ese mismo año NicolásMaquiavelo ingresa como funcionario a la cancillería de la RepúblicaFlorentina1502Nicolás Maquiavelo es acreditado como embajador en la corte de CésarBorgia y se da inicio a las relaciones entre el escritor florentino y el duquede la dinastía Médicis. El 20 de septiembre, Piero Soderini es elegidogonfaloniero de Florencia e Invita a Maquiavelo a colaborarle enactividades políticas.1503Nace el primer hijo de Nicolás Maquiavelo de su matrimonio con MariettaCorsini. Durante el mes de agosto es envenenado el Papa Alejandro VIdurante un banquete en Roma que reunió a varios cardenales ilustres.Maquiavelo publica sus primeras obras diplomáticas a manera dediscursos sobre sus experiencias en varias ciudades italianas. El 31 de

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horroriza al occidente cristiano. El Papa Clemento VII huye ante la caídade Roma, para salvar su vida. El 21 de julio, Nicolás Maquiavelo esenterrado por su familia en Santa Croce.CRÍTICAS SOBRE LA OBRALa obra de Nicolás Maquiavelo representa una interesante perspectivapara comprender la evolución social y política del mundo moderno surgidaen el Renacimiento. Desde el año 1513, fecha de su publicación hastahoy, el impacto de ese tratado de política, El Príncipe ha suscitado las máscomplejas y atrevidas interpretaciones en los estudios sobre el fenómenodel poder y en los gobernantes mismos. Incluiré aquí las visiones dealgunos analistas de la política y la historia acerca de las influencias de ElPríncipe ."Leer El Príncipe hoy, es acordarnos del lado más sombrío de latransformación. Maquiavelo no era un mal hombre, ni un asesino, ni unintrigante de sangre fría. Por lo contrario, era un ardiente partidario de lasinstituciones republicanas, que percibía más claramente que el resto desus compatriotas. Como ningún Estado podría prosperar donde la moralhabía fallado, como había ocurrido en Italia." (R.H.S.,Crossman)"Fue el implacable realismo de Maquiavelo lo que permitió diagnosticarprecozmente el sentido del naciente orden europeo, establecer los finesideológicos que convenían a la comunidad de la que formaba parte yseñalar los medios eficaces para lograrlos a partir de las situaciones realesque predominaban en la Italia de si tiempo". (José Luís Romero)CONCLUSIÓNLeer "El Príncipe " es enfrentarnos al triunfo del espíritu renacentista sobrela religión, como también bordear el lado más creador y sombrío de loshombres en la ardua e inconclusa tarea de perfeccionamiento de laconciencia humana y de la sociedad.Generalmente se afirma que la historia es el registro de los choques entresituaciones o estructuras extremas. Desde esa interpretación "El Príncipe "de Nicolás Maquiavelo es la síntesis de la disolución de un mundo, elmedioevo, y el nacimiento de un nuevo principio de realidad en el que elhombre, volvía a ser la preocupación esencial de todas las cosas, elRenacimiento.Si la política debía ser el arte de lo posible, para Maquiavelo ellosignificaba que ésta debía de basarse en realidades. Las necesidades decambio que él formuló para su tiempo, fueron extraídas de su observacióndel mundo material y del estado de ánimo colectivo de sus compatriotas.

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EL MÉTODO.

En la preparación "Del espíritu de las leyes", empresa singular que abarcaveinte años de la vida de Montesquieu, tiene principal importancia todo loreferido al método. Porque nuevos principios y supuestos dirigen ahora lainvestigación y, en consecuencia, las relaciones subsistentes entre loshechos y las operaciones mentales que los clasifican y verifican,propenden al establecimiento de principios generales y particularesincorporando nuevos significados sobre los significados existentes. Larealidad es mirada de otra manera y sus resultados admitirán lasseguridades de la prueba e incluso de la demostración social.El método reviste en la obra de Montesquieu una importancia decisiva,pues produce, como en toda la epistemología moderna, la naturalimplicación de las secuencias doctrinarias con los datos de la experiencia,permitiendo la existencia simultánea de premisas. Creándose de estamanera, una estructura múltiple de la investigación social en plena mitaddel siglo XVIII, si bien que con las limitaciones propias del momento. Peroes importante destacar que en esta forma nociones de la ley y de poderampliarán sus contenidos teóricos, con los resguardos constantes de lapráctica.Las proposiciones de Montesquieu, constitutivas de su método, son lassiguientes:1. Determina la existencia del ser social y de la sociedad en formaautónoma y continua. La sociedad ya no podrá ser considerada en elfuturo como una agregación de individuos, pero tampoco el ser social queahora la constituye, se reconocerá en el ser aislado de las agregaciones.El hombre y la sociedad -como afirma la Ilustración- constituyen entesdistintos, pero no pueden pensarse separados.2. Está en condiciones de sostener y demostrar que las leyes no provienende la naturaleza, ni de la naturaleza particular del hombre, sino de lasociedad. Montesquieu considera que la naturaleza es fundamentalmentela acción de los hombres entre sí, y esto, cambia el sustento clásico delderecho natural.Pero es necesario tener presente que la Ilustración, desde sus orígenes,ha mantenido sin oposición ni diferencias, que el concepto de ley esincomprensible si se le separa del concepto de sociedad.3. Los hechos irrumpen en la vida teórica y práctica con su legendariacontundencia. Tal como se les considera ahora, su especificidad indicaque no permanecen inmutables y que en su contingencia está la clave desu comprensión.

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El concepto de hechos en Montesquieu es muy amplio y comprende losactos del hombre, las tradiciones, lo que se controvierte y lo que no secontrovierte y la aplicación de la razón, como preconizaba Hobbes, dondeuna praxis permanente, despojándola de su carácter infalible, le exige ununiverso teórico abierto constantemente a la experiencia.Así lo establecen Augusto Comte en sus "Primeros ensayos" (1819),apéndice al Systeme de Politique Positive y el propio Catecismo Social deSaint-Simon, Durkheim lo afirma expresamente en su tesis latina yRousseau se adelanta a estas ideas cuando en "Emilio o la educación"señala a Montesquieu como el único autor capaz de crear la ciencia delderecho político.Y el propio Comte, ahora en su "Curso de Filosofía Positiva" advierte quees en Montesquieu donde debe encontrarse el primer esfuerzo directo portratar a la política como una ciencia de hechos y no de dogmas.Antes, Hegel había expresado su interés en las obras de Montesquieu yde Rousseau. En un capítulo de sus "Lecciones sobre la historia de laFilosofía" que tituló: Idea de la unidad general concreta.Antes, los peripatéticos habían ordenado sus estudios de derecho enforma similar a Montesquieu. El propio Aristóteles dirigió el esfuerzo de suescuela en tal sentido, procediendo a la recopilación de ciento cincuenta yocho constituciones de la antigüedad. Sólo ha llegado hasta nosotros "laConstitución de Atenas", las demás se han perdido.Pero a través de ella sobrevive el sistema empleado. El estudiocomparativo de los textos y su cambio con relación al cambio de loshechos, el análisis de coincidencias y diferencias, la clasificación de lostemas institucionales y las generalizaciones que establece elentendimiento. El modelo aristotélico y el modelo de Montesquieumuestran afinidades, las descripciones se unen a la preferencia por losdetalles, no por un afán de clasificarlo todo, sino por aprehender a travésde los cambios, cualquiera sea su magnitud, la dinámica de una sociedad,que está hecha de sucesivas síntesis de comprensión.Todavía desde el punto de vista del método, es necesario establecer quecorrespondencia existe entre la Ilustración y el positivismo filosófico,particularmente el del siglo XIX.El movimiento positivista tuvo un fundado aprecio no solo con relación a laobra de Montesquieu, sino también con relación a la de Rousseau y auncon Hobbes, considerando a los dos primeros, como señala Durkheim enel estudio ya citado, como fundadores de la Sociología.

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LAS LEYES DE LA LEY.

La inteligencia con sus operaciones y la mancomunidad de los hechos consus significados contingentes -es decir posibles y también necesarios-coincidiendo, otorgan a la ley los fundamentos de su legitimación, perotanto la inteligencia como los hechos proceden de la sociedad.El Siglo Filosófico nos entregará un hombre social y una sociedad dehombres, distintos entre sí, pero que, como se dijo antes, no puedenpensarse fuera de su unidad.De aquí procede la filosofía jurídica y política de Montesquieu. Que, comobien se ha dicho, no parte de la ley, llega a la ley; no parte de laseparación de poderes, llega a la separación de poderes.Las leyes en su más amplia significación -define Montesquieu- son lasrelaciones necesarias que se derivan de la naturaleza de las cosas. Eneste sentido todos los seres tienen sus leyes: las tiene la divinidad, elmundo material, las inteligencias superiores al hombre, los animales y elhombre mismo.Cómo ha llegado Montesquieu a esta definición y cuál es el sentido de susposibilidades y la importancia de sus términos: relación necesaria,naturaleza de las cosas, proceso de derivación y organización legal deluniverso.Todo está sujeto a leyes, toda ley particular se relaciona con otra ley delmismo carácter y depende de una ley más general. El desarrollo históricoes así y la organización del saber también. Robusteciendo estasafirmaciones Montesquieu cita a Plutarco, quien afirma que la ley es reinade todos, mortales e inmortales, o dicho de manera semejante que la leyes una relación universal o que la ley es lo común.Es un antiguo concepto, aparece en los orígenes de la civilización. Platónlo recuerda en el Gorgias, citando a Píndaro "La ley es reina de todos,mortales e inmortales", el nomos basileus, ahora propiedad de la poesía eincorporado para siempre a las tradiciones de la estética y de laeducación.Posteriormente, Kant en su "Introducción a las lecciones de lógica", untexto que se publicó cuatro años antes de su muerte, expresa que: "Todoen la naturaleza, tanto en el mundo inanimado como en el vivo, acontecesegún reglas, aunque estas reglas no sean siempre conocidas pornosotros. El propio uso de nuestro entendimiento está sujeto a reglas.Estas reglas son necesarias o contingentes. Las necesarias son aquellasque hacen posible el uso del entendimiento. Las contingentes dependen

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de un objeto mismo. Estas reglas contingentes son las que permiten el usoespecífico determinado del entendimiento".Mediante esta distinción Kant ordena un conjunto de reglas de inferencia,dos grandes capítulos, destinadas a operar conjuntamente en la estructuradel pensamiento y en la estructura de la realidad, es lo que se proponeMontesquieu con respecto al espíritu de la ley y lo que antes e inicialmenteanunciaba y estipulaba Bacon como una interpretación del reino delhombre, y son éstos algunos de los vínculos profundos que habrá de unira la Ilustración, con la filosofía clásica alemana.Cuando Montesquieu utiliza en la razón de la ley el concepto de relaciónnecesaria, está incluyendo en ella al mismo tiempo, las nociones denecesidad y de contingencia, tan claramente identificadas después porKant y que componen y caracterizan las leyes de la ley o dicho de otramanera, usando las palabras de Montesquieu, en el examen de loshombres, me ha parecido que en medio de la infinita diversidad de leyes ycostumbres, los hombres, no se comportaban solamente según sufantasía.Es decir, las reglas más generales que conducen la inteligencia, suaplicación teórica y practica, en el conocimiento múltiple de las cosas delmundo, son inseparables, tanto en su proyecto como en sus resultados.Partiendo de lo particular, de la certeza de los hechos, de su acumulación,estableciendo semejanzas y diferencias, extendiendo los conceptosclasificatorios a la formación de principios generales, partiendo de ladiversidad social pero volviendo a ella para descubrir no las leyes sino elespíritu de las leyes, la esencia dinámica del principio de legalidaduniversal, cuyo sustento es la variedad de las situaciones particulares. YaAristóteles -Ética a Nicómaco- había señalado en el derecho una parteconstante, igual en todas partes que procede de la naturaleza y una partediversa que procede del hombre y de su contingencia.Del espíritu de las leyes está hecho de las relaciones que las leyesestablecen entre los hombres y de las relaciones que surgen de lacomunicación entre los hombres y las cosas.Por relaciones debe entenderse, para Montesquieu, la existencia decosas,' animadas o inanimadas, reales o ideales, que se vinculan entre síen forma análoga o, dicho de otra manera, tienen la aptitud de conciliar ensu identidad la identidad de las demás, pero no se habla de totalidadessino de grados, de un tránsito permanente que compara partes, aceptandoy rechazando, un comportamiento recíproco y continuo que se expresa yexiste en el devenir: nada es en sí, si no se consideran todas susreferencias.

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Este es el concepto de relación necesaria en Montesquieu, que incluye,como si se tratara de una unidad dialéctica, el concepto de contingencia.Los términos existían, sin la explicación de Kant, oponiéndose ycomplementándose de acuerdo a las respectivas concurrencias de lascausas en el sistema general de los sucesos. O dicho de otra manera, lonecesario-contingente es tanto lo que falta como lo que se tiene. Y lo quefalta y lo que se tiene, trascienden su oposición eventual y mirados desdeel punto de vista de la organización de la sociedad, constituyen -comoenseña Platón- un principio de donde toma origen la ciudad. Es el mismocriterio que -siglos después- nos lo entrega Tomás de Aquino: el hombre adiferencia de los demás animales, requiere el amparo de una sociedadorganizada. Lo que se tiene y lo que no se tiene, lo que se tiene y lo quese quiere tener y lo que no se quiere tener, formarán la dialéctica de la leyy la dialéctica de la sociedad, el cambio en sí y el cambio en la unidad.De esta manera -siguiendo a Montesquieu- los seres son por sí, pero endefinitiva son por sí siempre con relación a otros, las relaciones soninfinitas, pero son a la vez la medida de existencia de las cosas, y, así lasaprecia el entendimiento.Esas relaciones necesarias que componen la definición de la ley, deacuerdo a Montesquieu, derivan de la naturaleza de las cosas.Michel Villey nos proporciona un concepto de naturaleza de las cosas, quetiene la principal virtud de resumir las notas históricas del mismo. Enprimer lugar, dice Villey, la naturaleza de las cosas para los clásicos,engloba francamente y sin reservas, todo lo que existe en nuestro mundo.Esto es no-solo los objetos físicos materiales (como la naturaleza post-cartesiana), sino la integridad del hombre, espíritu y cuerpo, lasinstituciones humanas y las instituciones sociales: la ciudad, los gruposfamiliares, los grupos de intereses. La naturaleza humana tiende por supropia esencia a la vida social como se expresa naturalmente en la familiay después en forma más amplia en la organización del Estado.Naturaleza, seres y cosas, separados o juntos en su acción recíproca, seconvierten en la historia de la filosofía, o más precisamente en la filosofíade la historia, en verdaderas alegorías o verdades de razón, pues laalegoría es la imaginación lo que la analogía es al pensamiento.De este concepto de naturaleza de las cosas participa Montesquieu y elSiglo Filosófico en su conjunto. Para el Siglo Filosófico la naturaleza de lascosas es más que nada un sistema de razón: la razón teórica, la razónpráctica y la razón crítica: momentos de una misma razón.

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EL PODER

De dos maneras considera Montesquieu al poder: como una facultadconstitutiva del ser y como una facultad constitutiva de la sociedad. Susanalogías y diferencias son sustanciales, empezando porque resultadecisivo que el impulso del poder provenga del individuo o de la sociedad.Montesquieu vincula estas dos formas de poder y las examina en cadasituación determinada, en su unidad y en su multiplicidad.Refiriéndose al poder individual, tanto Hobbes como Montesquieu llegan aconclusiones semejantes. En su Discurso sobre el Estado, como llamatambién al Leviatán, Hobbes afirma: De manera que doy como primerainclinación natural de toda la humanidad un perpetuo e incansable deseode conseguir poder tras poder, que solo cesa con la muerte.Y Montesquieu, confirmando esta previsión de Hobbes, sostiene: Pero esuna experiencia eterna, que todo hombre que tiene poder siente lainclinación de abusar de él, yendo hasta donde encuentre un límite.Existe acuerdo en el sentido de que el contrato social -con sus variantes-tiene su origen en el acuerdo de la comunidad. Así lo expresaron en laantigüedad los sofistas, los estoicos y el propio Epicuro.El desarrollo del mundo medieval intercala una compleja controversia quecompromete la historia del poder con las disciplinas teológicas.Porque la vida de la ciudad -dice San Agustín- no es solitaria sino social ypolítica. En proposiciones como éstas es donde comienza a dibujarse elproblema de la legitimidad del poder y de las condiciones del acatamientoy la obediencia al emperador o príncipe.La problemática fundamental es determinar de donde proviene este poder,si su origen es divino o proviene del pueblo. A través de interrogacionescomo ésta es que, sin que desaparezcan las secuencias descriptivas delpoder, se advierte la preocupación por determinar su esencia.La indudable trascendencia del tema se aprecia si se tiene en cuenta queLocke dedicó su Primer Tratado de Gobierno a refutar la obra de RobertFilmer "Patriarca" que constituye una defensa y justificación del poderdivino de los reyes y el consiguiente absolutismo. Todo lo cual indica queen el siglo XVII, en las sociedades europeas el problema no era soloobjeto de controversias, sino que los progresos teóricos en el terrenoinstitucional tenían dificultades para materializarse.

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De todas maneras despojar al poder de su unción metafísica, de su fuerzaenigmática e inexplicable y separarlo de la experiencia, si bien no alcanzapara explicar su esencia, permite identificar su práctica y sudesenvolvimiento en el seno de la sociedad y también sus debilidades.En esta situación histórica empieza Montesquieu a escribir acerca delpoder.En diferente forma y con objetivos en parte similares y en parte distintos,abordaron Locke primero y Montesquieu después, la teoría práctica delpoder.La propuesta de Montesquieu es dialéctica, en el sentido de que sepropone desarrollar el conjunto de los antagonismos que contiene elpoder, para ponerlos al servicio de la ley, que es en definitiva una de lasantítesis del poder y de otra manera constituye su legitimidad. Son los dostemas fundamentales de Montesquieu que en ninguna instancia de suobra se separan.Locke da los primeros pasos, juzgando imprescindible un equilibrio y undesarrollo armónico de funciones, y una sistemática de las prácticassociales, que permita configurar su direcciónPreviniendo que: "Además, puede suponer una tentación excesivamentefuerte para la fragilidad humana, demasiado afecta, ya de por sí, aaferrarse al poder, el que las mismas personas que tienen el poder dehacer las leyes tengan también el de ejecutarlas. (Segundo Tratado, cap.XII).En Montesquieu estamos considerando una teoría del poder global y desus límites, que surge de la práctica, de las metodologías de análisis,comparación, clasificaciones de hechos y sus generalizaciones.La diferencia entre Locke y Montesquieu, es que Locke escribe desde elpoder y Montesquieu, lo hace desde afuera. La diferencia estrascendental, porque en Locke el poder es fundamentalmente unproblema de poder, en cambio en Montesquieu es siempre un problemade libertad.El círculo institucional ha cerrado su base y abre así la multiciplidad de susespirales. La crítica universal, esa dialéctica de la Ilustración, hace de laseparación de poderes de Montesquieu algo inesperado; la separación depoderes de Montesquieu constituye una óptica gigantesca: el paulatinodescrédito de los Parlamentos, las insondables deficiencias de la justiciaenfrentada sin remedio al juicio público y las interminables envolturas del

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DIALOGO PRIMERO

Maquiavelo

- Me han dicho que en las orilla de esta desierta playatropezaría con la sombra del gran Montesquieu. ¿Es acaso la que tengoante mis ojos?

Montesquieu-

¡Ho Maquiavelo! A nadie cabe aquí el nombre de Grande.Mas si, soy el que buscáis.

Maquavelo-

De los personajes ilustres cuyas sombras pueblan estalóbrega morada, a nadie tanto anhelaba encontrar como a Montesquieu.Relegado a esta región desconocida por la migración de las almas, doygracias al azar por haberme puesto por fin en presencia del autor de

El Espíritu de las Leyes.

Montesquieu-

El antiguo secretario de Estado de la república florentina no ha olvidado aún su lenguaje cortesano. ¿Pero qué, de no ser angustias y pesares, podríamos compartir quienes hemos llegado a estas sombrías riberas?

Maquavelo-

¿Cómo puede un filósofo, un estadista, hablar así? ¿Quéimportancia tiene la muerte para quienes vivieron del pensamiento, puestoque el pensamiento nunca muere? Por mi parte, no he conocido condiciónmás tolerable que la proporcionada aquí hasta el día del juicio final.Exentos de las preocupaciones y cuidados de la vida material, vivir en losdominios de la razón pura, poder departir con los grandes hombres, decuya fama ha hecho eco el universo todo; seguir desde lejos el curso delas revoluciones en los Estados, la caída y transformación de los imperios;meditar acerca de sus nuevas constituciones, sobre las modificacionessobrevenidas en las costumbres de los pueblos europeos, los progresosde su civilización en la política, las artes y la industria, como también en laesfera de las concepciones filosóficas. ¡Qué espectáculo para elpensamiento! ¡Cuántos puntos de vista nuevos! ¡Qué insospechadosdescubrimientos! ¡Cuántas maravillas, si hemos hecho de dar crédito a lassombras que aquí descienden! La muerte es para nosotros algo así comoun profundo retiro donde terminamos de recoger las enseñanzas de lahistoria y los títulos de la humanidad. Ni siquiera la nada logra romper loslazos que nos unen a la tierra, pues la posteridad se cuida de aquellosque, como vos, han impulsado grandes movimientos del espíritu humano.En este momento, casi la mitad de Europa se rige por vuestros principios;y ¿quién podría atravesar mejor, libre de miedos, el sombrío pasaje queconduce al infierno o al cielo, que aquel que se presenta con tales y tanpuros títulos de gloria ante la justicia entera?

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Montesquieu-

¿Por qué no habláis de vos, Maquiavelo? Excesiva modestia, cuando se ha dejado tras de sí la inmensa fama de ser el autor del

Tratado del Príncipe.

Maquavelo-

Creo comprender la ironía que vuestras palabras ocultan.¿Me juzgará acaso el gran publicista francés como lo hace el vulgo, quede mí solo conoce el nombre y un prejuicio ciego? Lo sé; ese libro me haproporcionado una reputación fatal; me ha hecho responsable de todas lastiranías; ha traído sobra mí la maldición de los pueblos, encarno para ellosel despotismo que aborrecen; ha emponzoñado mis últimos días y, alparecer, la reprobación de la posteridad me ha seguido hasta aquí. Sinembargo, ¿qué hice? Durante quince años serví a mi patria, que era unarepública; conspiré para mantenerla independiente y la defendí sin treguacontra Luis XII, los españoles, Julio II y contra el mismo Borgia, quien sin líla hubiese sofocado. La protegí de las sangrientas intrigas que, en todoslos sentidos, se entretejían a su alrededor, combatiendo como diplomáticocomo otro lo habría hecho con la espada. Trataba, negociaba, anudaba yrompía los hilos de acuerdo con los intereses de la República, aplastadaentonces entre las grandes potencias y que la guerra hacía bambolearcomo un esquife. Y no era un gobierno opresor ni aristocrático el quemanteníamos en Florencia; eran instituciones populares. ¿Fui acaso deaquellos que van cambiando al vaivén de la fortuna? Luego de la caída deSoderini, los Verdugos de los Médicis supieron hallarme. Educado en lalibertad, sucumbí con el; viví proscripto, sin que la mirada de príncipealguno dignara fijarse en mí. He muerto pobre y olvidado. He aquí mi viday he aquí los crímenes que me han valido la ingratitud de mi patria y elodio de la posteridad. Quizá sea el cielo mas justo conmigo.

Montesquieu-

Conocía todo eso. Maquiavelo, y en razón de ello nunca logré comprender cómo el patriota florentino, el servidor de una república,pudo convertirse en el fundador de esa lóbrega escuela que os ha dado como discípulo a todas las testas coronadas, apropiada para justificar los más grandes crímenes de la tiranía.

Maquiavelo-

¿Y si os dijera que ese libro tan solo fue una fantasía dediplomático? que no estaba destinado a la imprenta; que tuvo unapublicidad ajena a la voluntad del autor; que fue concebido al influjo deideas entonces comunes a todos los principados italianos, ávidos deengrandecerse a expensas el uno del otro y dirigidos por una astutapolítica que considera al más pérfido como el más hábil...?

Montesquieu-

¿Es este vuestro verdadero pensamiento? Ya que me habláis con tanta franqueza, os diré que también es el mío y que participo al respecto de la opinión de muchos de aquellos que conocen vuestra vida y han leído atentamente vuestras obras. Sí, sí, Maquiavelo, y la confesión os honra; en aquel entonces no dijisteis lo que pensabais o lo dijisteis bajo

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el imperio de sentimientos personales que por un instante ofuscaron vuestra razón elevada.

Maquavelo-

Os engañáis, Montesquieu, siguiendo el ejemplo de otros queme han juzgado como vos. Mi único crimen fue decir la verdad a lospueblos como a los reyes; no la verdad moral, sino la verdad política; no laverdad como debería ser, sino como es, como será siempre. No soy yo elfundador de la doctrina cuya paternidad me atribuyen; es el corazón delhombre.

El maquiavelismo es anterior a Maquiavelo.

Moisés, Sesostris, Salomón, Llisandro, Filipo y Alejandro de Macedonia;Agátocles, Rómulo, Julio César y el mismo Nerón; Carlomagno, Teodorico,César Borgia, he aquí los antecesores de mi doctrina. Paso por alto amuchos y de los mejores, sin mencionar por supuesto la larga lista de losque llegaron después que yo, y a quienes el Tratado del Príncipe nadaenseñó que ya no supieran por el ejercicio del poder. ¿Quién en vuestrotiempo, me rindió un homenaje más clamoroso que Federico II? Pluma enla mano, me refutaba en interés de su popularidad, pero en políticaaplicaba rigurosamente mis doctrinas.¿Por qué inexplicable extravió del espíritu humano se me reprocha loescrito en esta obra? Tanto valdría censurar al sabio por buscar lascausas físicas de la caída de los cuerpos que nos hieran al caer; al médicopor descubrir las enfermedades, al químico por historiar los venenos, almoralista por pintar los vicios, al historiador por escribir la historia.

Montesquieu-

¡Ho Maquiavelo! ¡Si Sócrates se encontrara aquí para desentrañar el sofisma oculto en vuestras palabras! Por poco que la naturaleza me haya dotado para la polémica, la réplica no me es difícil: comparáis con venenos las enfermedades los males engendrados por el espíritu de dominio, astucia y violencia; y vuestros escritos los instruyen acerca de los medios de contagiar esas enfermedades a los Estados, son esos venenos los que enseñáis a destilar. Cuando el sabio, el médico y el moralista estudian un mal, no es con el objeto de enseñar a propagarlo: es para curarlo. Vuestro libro empero, no hace eso; mas poco me importa, y no por ello me siento menos desarmado. Desde el momento en que no erigís el despotismo en principio y vos mismo lo conceptuáis un mal, me parece que vuestra condena va implícita el ello y al menos en este punto podemos estar de acuerdo.

Maquavelo-

No lo estamos, Montesquieu, pues no habéis captado deltodo mi pensamiento; con mi comparación os he presentado un flancodemasiado fácil de derrotar. La misma ironía de Sócrates no llegaría ainquietarme, pues Sócrates era solo un sofista que manejaba, con mayorhabilidad que otros, un instrumento falso: la

logomanía

. No es vuestraescuela ni la mía: desechamos, pues, las palabras y comparaciones y

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atengámonos a las ideas. He aquí la formulación de mi sistema, y dudoque podáis quebrantarlo, porque está constituido de inferencias sobrehechos morales y políticos eternamente verdaderos: el instinto malo es enel hombre más poderoso que el bueno. El hombre experimenta mayoratracción por el mal que por el bien; el temor y la fuerza tienen mayorimperio sobre él que la razón. No me detengo a demostrar estas verdades;entre vosotros, solo los necios de la camarilla del barón Holbach, cuyogran sacerdote fue J. J. Roseau, y Diderot su apóstol, pudieron tener laosadía de contradecirlas. Todos los hombres aspiran al dominio y ningunorenunciaría a la opresión si pudiera ejercerla. Todos o casi todos estándispuestos a sacrificar los derechos de los demás por sus intereses.¿Qué es lo que sujeta a estas bestias devoradoras que llamamoshombres? En el origen de las sociedades está la fuerza brutal ydesenfrenada; más tarde, fue la ley, es decir, siempre la fuerza,reglamentada formalmente. Habéis examinado los diversos orígenes de lahistoria; en todos aparece la fuerza anticipándose al derecho.La libertad política es solo una idea relativa; la necesidad de vivir es lodominante en los Estados como en los individuos.En algunas latitudes de Europa, existen pueblos incapaces de moderaciónen el ejercicio de la libertad. Si en ellos la libertad se prolonga, setransforma en libertinaje; sobreviene la guerra civil o social, y el Estadoestá perdido, ya sea porque se fracciona o se desmiembra por efecto desus propias convulsiones o porque sus divisiones internas los hacen fácilpresa del extranjero. En semejantes condiciones, los pueblos prefieren eldespotismo a la anarquía. ¿Están equivocados?No bien se constituyen, los Estados tienen dos clases de enemigos: los dedentro y los de fuera. ¿Qué armas habrán de emplear en la guerra contrael extranjero? ¿Acaso los dos generales enemigos se comunicaránrecíprocamente sus planes de campaña a fin de preparar sus mutuosplanes de defensa? ¿Se prohibirán los ataques nocturnos, las celadas ylas emboscadas, los combates con desigual número de tropas? Por ciertoque no, ¿verdad? Combatientes semejantes moverían a risa. Y contra losenemigos internos, contra los facciosos ¿queréis que no se empleen todasestas trampas y astucias, toda esta estrategia indispensable en unaguerra? Sin duda, se pondrá en ello menos vigor, pero en el fondo lasnormas han de ser las mismas. ¿Podemos conducir masas violentas pormedio de la pura razón, cuando a estas solo las muevan los sentimientos,las pasiones y los prejuicios?Que la dirección del Estado esté en manos de un autócrata, de unaoligarquía o del pueblo mismo, ninguna guerra, ninguna negociación,ninguna reforma interna podrán tener éxito sin ayuda de estas

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combinaciones que al parecer desaprobáis, pero que os hubierais vistoobligado a emplear si el rey de Francia os hubiese encomendado el mástrivial de los asuntos estatales.¡Pueril reprobación la que afecta al Tratado del Príncipe! ¿Tiene acaso lapolítica algo que ver con la moral? ¿Habéis visto alguna vez un Estadoque se guiase de acuerdo con los principios rectores de la moral privada?En ese caso, cualquier guerra sería un crimen, aunque se llevase a cabopor una causa justa; cualquier conquista sin otro móvil que la gloria, unafechoría; cualquier tratado en que una de las potencias hiciera inclinar labalanza de su lado, un inicuo engaño; cualquier usurpación del podersoberano, un acto que merecería la muerte. ¡Únicamente lo fundado en elderecho sería legítimo! Pero ya os lo dije antes y lo mantengo enpresencia de la historia contemporánea: la fuerza es el origen de todopoder soberano o, lo que es lo mismo, la negación del derecho. ¿Quieredecir que proscribo a este último? No; mas lo considero algo de aplicaciónlimitada en extremo, tanto en las relaciones entre países como en lasrelaciónense entre gobernantes y gobernados.Por otra parte, ¿no advertís que el mismo vocablo “derecho” es de unavaguedad infinita? ¿Dónde comienza y dónde termina? ¡Cuándo existederecho y cuando no? Daré ejemplos: Tomemos un Estado: la malaorganización de sus poderes públicos, la turbulencia de la democracia, laimpotencia de las leyes contra los facciosos, el desorden que reina pordoquier, lo llevan al desastre. De las filas de la aristocracia o del seno delpueblo surge un hombre audaz que destruye los poderes constituidos,reforma las leyes, modifica las instituciones y proporciona al país veinteaños de paz. ¿Tenía derecho a hacer lo que hizo?Con un golpe de audacia, Pisistrato se adueña de la ciudadela y prepara elsiglo de Pericles. Bruto viola la constitución monárquica de Roma, expulsaa los Tarquinos y funda a puñaladas una república, cuya grandeza es elespectáculo más imponente que jamás haya presenciado el universo.Empero, la lucha entre el patriciado y la plebe, que mientras fue contenidaestimuló la vitalidad de la república, lleva a esta a la disolución y a puntoestá de perecer. Aparecen entonces César y Augusto. También sonconculcadores; pero gracias a ellos, el Imperio romano que sucede a larepública perdura tanto como esta; y cuando sucumbe, cubre con susvestigios al mundo entero. Pues bien ¿estaba el derecho de parte de esosaudaces? Según vos, no. Y sin embargo, las generaciones venideras loshan cubierto de gloria; en realidad, sirvieron y salvaron a su país yprolongaron durante siglos su existencia. Veis entonces que en losEstados el principio del derecho se halla sujeto al interés y de estasconsideraciones se desprende que

el bien puede surgir del mal; que sellega al bien por el mal

, así como algunos venenos nos curan y un cortede bisturí nos salva la vida. Menos me he cuidado de lo que era bueno y

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moral que de lo útil y necesario; tomé las sociedades tal como son yestablecí las normas consiguientes.Hablando en términos abstractos, la violencia y la astucia ¿son un mal? Sí,pero su empleo es necesario para gobernar a los hombres, mientras loshombres no se conviertan en ángeles.Cualquier cosa es buena o mala, según se la utilice y el fruto que dé; el fin justifica los medios; y si ahora me preguntáis por qué yo, un republicano,inclino todas mis preferencias a los gobiernos absolutos, os contestaréque, testigo en mi patria de la inconstancia y cobardía de la plebe, de sugusto innato por la servidumbre, de su incapacidad de concebir y respirarlas condiciones de luna vida libre; es a mis ojos una fuerza ciega, quetarde o temprano se deshace si no se haya en manos de un solo hombre;os respondo que el pueblo, dejado a su arbitrio, sólo sabría destruirse; quees incapaz de administrar, de juzgar, de conducir una guerra. Os diré queel esplendor de Grecia brilló tan sólo durante los eclipses de la libertad;que sin el despotismo de la aristocracia romana, y más tarde el de losemperadores, la deslumbrante civilización europea no se hubiesedesarrollado jamás.¿Y si buscara mis ejemplos en los Estados modernos? Tantos y tancontundentes son que tomaré los primeros que se me ocurran.¿Bajo qué instituciones y qué hombres han brillado las repúblicasitalianas? ¿Durante qué reinados se tornaron poderosas España, Francia,Alemania? Con los León X, los Julio II, los Felipe II, los Barbaroja, los LuisXIV, los Napoleón, hombres todos de terrible puño, y apoyándose conmayor frecuencia en la guarnición de la espada que en la cartaconstitucional de sus Estados.Mas yo mismo me asombro de haber hablado tanto para convencer alescritor ilustre que me escucha, ¿Acaso, si no estoy mal informado, no sehallan estas ideas en parte en

El espíritu de las Leyes

? ¿pudo midiscurso herir al hombre grave y frío que sin pasión ha meditado acerca delos problemas de la política? Los

enciclopedistas

no eran Catones: elautor de las Cartas persas no era un santo, ni siquiera un devoto muyferviente. Nuestra escuela, reputada de inmoral, quizá se hallara máspróxima del Dios verdadero que los filósofos del siglo XVIII.

Montesquieu-

Sin cólera y con atención he escuchado hasta vuestras últimas palabras, Maquiavelo. ¿Deseáis oírme permitir que me exprese respecto de vos con igual libertad?

Maquiavelo-

Mudo soy, y en respetuoso silencio he de escuchar a aquel aquien llaman el

legislador de las naciones

.

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DIALOGO SEGUNDO

Montesquieu-

Nada de nuevo tienen vuestras doctrinas para mi,Maquiavelo; y si experimento cierto embarazo en refutarlas, se debe no tanto a que ellas perturban mi razón, sino a que, verdaderas o falsas,carecen de base filosófica. Comprendo perfectamente que sois ante todo un hombre político, a quien los hechos tocan más de cerca que las ideas.Admitiréis, empero, que, tratándose de gobiernos, se llega necesariamente al examen de los principios. La moral, la religión y el derecho no ocupan lugar alguno en vuestra política. No hay más que do palabras en vuestra boca:

fuerza

y

astucia

. Si vuestro sistema se reduce a afirmar que la fuerza desempeña un papel preponderante en los asuntos humanos, que la habilidad es una cualidad necesaria en el hombre de Estado, hay en ello una verdad de innecesaria demostración; pero si erigís la violencia en principio y la astucia en precepto de gobierno, el código de la tiranía no es otra cosa que el código de la bestia, pues también los animales son hábiles y fuertes y, en verdad, solo rige entre ellos el derecho de la fuerza brutal. No creo, sin embargo, que hasta allí llegue vuestro fatalismo,puesto que reconocéis la existencia del bien y del mal.Vuestro principio es que

el bien puede surgir del mal

, y que está permitido hacer el mal cuando de ello resulta un bien. No afirmáis que es bueno en sí traicionar la palabra empeñada, ni que es bueno emplear la violencia, la corrupción o el asesinato. Decís: podemos traicionar cuando ello resulta útil, matar cuando es necesario, apoderarnos del bien ajeno cuando es provechoso. Me apresuro a agregar que, en vuestro sistema,estas máximas solo son aplicables a los príncipes, cuando se trata de sus intereses o de los intereses del Estado. En consecuencia, el príncipe tiene el derecho de violar los juramentos, puede derramar sangre a raudales para apoderarse del gobierno o pera mantenerse en él; le es dado despojar a quienes ha proscrito; abolir todas las leyes, dictar otras nuevas y a su vez violarlas; dilapidar las finanzas, corromper, oprimir, castigar y golpear sin descanso.

Maquiavelo-

Pero ¿no habéis dicho vos mismo que, en los Estadosdespóticos, el temor es una necesidad, la virtud inútil, el honor un peligro;que debía existir una obediencia ciega y que si el príncipe dejara delevantar su mano estaría perdido?

(El Espíritu de las Leyes, libro III, cap. IX)

Montesquieu-

Lo dije, si, al advertir, como vos lo habéis hacho, en qué terribles condiciones se perpetúa un régimen tiránico, pero lo dije para marcarlo a fuego y no para erigirle altares; para inspirar el horror de mi patria, la que felizmente nunca tuvo que inclinar la cabeza tan bajo semejante yugo. ¿Cómo no veis que la fuerza es tan solo un accidente en el camino de las sociedades modernas, y que los gobiernos más arbitrarios, para justificar sus sanciones, deben recurrir a consideraciones

Diálogo en el Infierno entre Maquiavelo y MontesquieuMaurice Joly

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ajenas a las teorías de la fuerza? No solo en nombre del interés, sino en nombre del deber actúan todos los opresores. Lo violan, pero lo invocan; por sí sola, la doctrina del interés es tan importante como todos los medios que emplea.

Maquiavelo-

Deteneos aquí; asignáis un lugar al interés, y eso basta para justificar las diversas necesidades políticas, no acordes con el derecho.

Montesquieu-

Es la Razón de Estado, la que vos invocáis. Advertid entonces que no puedo dar como base para las sociedades precisamente aquello que las destruye. En nombre del interés, los príncipes y los pueblos, lo mismo que los ciudadanos, solo crímenes cometerán. ¡En interés del Estado!, decís. Pero ¿cómo saber si para él resulta beneficioso el cometer tal o cual iniquidad? ¿Acaso no sabemos que con frecuencia el interés del Estado solo representa el interés del príncipe o de los corrompidos favoritos que lo rodean? Al sentar el derecho como base para la existencia de las sociedades, no me expongo a semejantes consecuencias, porque la noción de derecho traza fronteras que el interés no debe violar.Si me preguntáis cuál es el fundamento del derecho, respondería que es la moral, cuyos preceptos nada tienen de dudoso u oscuro, pues todas las religiones los enuncian y se hallan impresos con caracteres luminosos en la conciencia del hombre. Las diversas leyes civiles, políticas, económicas e internacionales deben manar de esta fuente pura.

Ex eodem jure, sive ex eodem fonte, sive ex eodem principio.

Pero es en lo siguiente donde más se manifiesta vuestra inconciencia: sois católico, cristiano; ambos adoramos al mismo Dios, aceptáis sus mandamientos y su moral; asimismo admitís el derecho en las relaciones mutuas entre los individuos, pero pisoteáis todas las normas cuando de trata del Estado o del príncipe. En resumen, según vos,

la política nada tiene que ver con la moral

. Prohibís al individuo lo que permitís al monarca. Censuráis o glorificáis las acciones según las realice el débil o el fuerte; estas son virtudes o crímenes de acuerdo con el rango de quien las ejecuta. Alabáis al príncipe por hacerlas y

al individuo lo condenáis a las galeras

. ¿Pensáis acaso que una sociedad regida por tales preceptos pueda sobrevivir? ¿Creéis que el individuo mantendrá por largo tiempo sus promesas, al verlas traicionadas por el soberano? ¿Qué respetará las leyes cuando advierta que quien las promulgara las ha violado y las viola diariamente? ¿Qué vacilaría en tomar el camino de la violencia, la corrupción y el fraude cuando compruebe que por él transitan sin cesar los encargados de guiarlo? Desengañaos: cada usurpación del príncipe en los dominios de la cosa pública autoriza al individuo a una infracción semejante en su propia esfera; cada perfidia política engendra una perfidia

Diálogo en el Infierno entre Maquiavelo y MontesquieuMaurice Joly

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social; la violencia de lo alto legitima la violencia de lo bajo. Esto en lo que se refiere a los ciudadanos entre sí.En lo concerniente a sus relaciones con los gobernantes, no tengo necesidad de deciros que significa introducir el fermento de la guerra civil en el seno de la sociedad. El silencio del pueblo es tan solo la tregua del vencido, cuya queja se considera un crimen. Esperad a que despierte: habéis inventado la teoría de la fuerza; tened la certeza de que la recuerda. Un día cualquiera romperá sus cadenas; las romperá quizá con el pretexto más fútil y recobrará por la fuerza lo que por la fuerza le fue arrebatado.La máxima del despotismo es el perinde ac cadaver de los jesuitas; matar o ser muerto: he aquí la ley; hoy significa embrutecimiento, mañana guerra civil. Así por lo menos suceden las cosas en los países de Europa; en Oriente, los pueblos dormitan en paz en el envilecimiento de la servidumbre.Mi conclusión es esta y es una conclusión formal: los príncipes no pueden permitirse lo que la moral privada prohíbe. Pensasteis apabullarme con el ejemplo de muchos grandes hombres que proporcionaron a su país la paz y en ocasiones la gloria por medio de hechos audaces, violatorios de las leyes; y de ello inferís vuestro fantástico argumento:

el bien surge del mal

. En poco me siento afectado; no se me ha demostrado que esos audaces hicieron más bien que mal, ni se ha comprobado que dichas sociedades no se hubiesen salvado y mantenido sin ellos. Los remedios aportados no han compensado los gérmenes de disolución que introdujeron en los Estados. Para un reino, algunos años de anarquía son con frecuencia mucho menos funestos que largos años de un despotismo silencioso.Admiráis a los grandes hombres; yo solo admito a las grandes instituciones. Creo que los pueblos, para ser felices, menos necesidad tienen de hombres geniales que de hombres íntegros, mas os concedo, si así lo queréis que algunas de esas empresas violentas, de las que hacéis la apología, pudieron ser beneficiosas para ciertos Estados. Tales actos se justificaban quizás en las sociedades de la antigüedad, donde reinaba la esclavitud y el fatalismo era un dogma. También volvemos a encontrarlos en el medioevo y hasta en los tiempos modernos; pero a medida que las costumbres se fueron moderando y las luces propagando entre los diversos pueblos de Europa; sobre todo a medida que los principios de la ciencia política fueron mejor conocidos, el derecho sustituye a la fuerza en los principios como en los hechos. Siempre existirán sin duda las tormentas de la libertad y todavía se cometerán muchos crímenes en su nombre: pero el fanatismo político ha dejado de existir. Si pudisteis decir,en vuestro tiempo, que el despotismo era un mal necesario, no podríais

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